90 - Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

Vieille de 6000 ans, la médecine chinoise ou MTC (médecine traditionnelle chinoise) est le fruit de longues théories et recherches non seulement de Chine, mais des pays asiatiques environnants : Japon, Corée, Vietnam…

C’est 3000 ans avant J-C que se retrouvent les premières sources de la MTC – des gravures sur des carapaces de tortues ! -, à l’époque légendaire des mythiques Empereurs, et au début de l’écriture. Cette période, riche en découvertes, est le berceau de la civilisation chinoise, à la confluence des antiques écoles naturalistes et du taoïsme, à la fois religion et philosophie : ce sont ces grands principes qui fondent la médecine chinoise tout entière.

La tradition attribue au troisième Empereur de Chine, Huang Di, l’Empereur Jaune – l’inventeur de la roue, de la boussole, le père de l’Histoire et de l’astronomie – le premier ouvrage dans lequel sont posés les fondements théoriques de la médecine chinoise et de l’acupuncture : le Huang Di Nei Jing Su Wen, écrit il y a plus de 2000 ans. Mais seules des éditions bien postérieures (IIIème siècle avant Jésus-Christ) ont été retrouvées.

Les théories exposées dans le Nei Jing sont encore considérées à l'heure actuelle comme le pivot de la formation en Médecine Traditionnelle Chinoise : on y trouve déjà les concepts fondamentaux du Qi, du Yin Yang et des 5 éléments !

QI, TAO, YIN ET YANG

Les théories du Yin Yang et des 5 éléments constituent les deux pierres angulaires de la médecine chinoise, et de toute sa philosophie.

Tout ce qui se manifeste dans l’univers n’est qu’une concentration de l’énergie : le Qi. C’est le principe premier de la philosophie chinoise.

Le Yin et le Yang sont les deux formes du Qi, l'énergie universelle : par exemple, le jour et la nuit, la lumière et l'obscurité, la chaleur et le froid,...

L'unité naît des contraires qui ne peuvent exister l'un sans l'autre. Le Yin et le Yang, de même essence, sont interdépendants et complémentaires : l'un peut influencer l'autre; l'un peut se transformer en l'autre. Leurs rapports évoluent cycliquement, de manière plus ou moins prévisible, selon une alternance de phases de croissance et de décroissance. Leur opposition est le moteur de tous les changements que nous observons. Tout est rythme, alternance, antagonisme dans l'univers.

Ces deux forces, l'une active et émettrice (le Yang), l'autre passive et réceptrice (le Yin), s'opposent et se complètent aussi bien dans le corps humain que dans le reste de l'univers.

L'être humain et l'univers sont soumis aux mêmes lois naturelles : si tout est énergie, rien ne différencie l'énergie de l'homme de celle du ciel et de celle de la terre. Ce sont les mêmes mécanismes qui gouvernent l'équilibre interne du corps humain, celui de la vie sur terre et celui des astres dans le ciel.

L'être humain est un petit univers (microcosme) à l'image de l'univers tout entier (macrocosme) et dont il est partie intégrante.

Le Tao – ou Dao dans la prononciation chinoise -, est la loi selon laquelle se tissent les liens entre le microcosme et le macrocosme, tous deux des manifestations de l'énergie.

Le symbole du Tao est celui très connu du Yin Yang :

LES CINQ ELEMENTS

4 dynamismes : bois, feu, métal et eau régissent l'ensemble des activités célestes, terrestres, humaines, biologiques et psychiques.

Ils possèdent leur saison propre où leur activité est prépondérante et où ils font leur plein d'énergie.

Le cinquième élément est représenté par la terre, point de référence du système et lien des 4 dynamismes.

Ces 5 éléments, ces 5 dynamismes s'engendrent et se contrôlent mutuellement.

De l'interaction des deux grandes puissances Yang et Yin de l'univers : le Ciel et la Terre, naissent les Cinq Éléments.

Le Ciel, par le jeu des forces actives, chaudes et lumineuses des corps célestes, émet une Énergie Yang qui, par sa croissance et sa décroissance cyclique, définit quatre dynamismes particuliers, associés aux quatre saisons de l'année et aux quatre phases de la journée.

Par sa puissance de stimulation, le Ciel amène la Terre à se transformer. Il permet de nourrir et de soutenir toute sa biodiversité (représentée poétiquement par « les 10 000 êtres »).

En contrepartie, la Terre représente une force Yin calme et passive, une sorte de pivot stable, qui répond à cette puissance extérieure du Ciel comme l'argile sous les doigts du sculpteur.

Partant de ces observations, la Théorie des cinq Éléments décrit symboliquement cinq Mouvements (WuXing) : les quatre dynamismes de base plus le support qui les harmonise.

La Théorie des 5 Éléments :

- appliquée aux rythmes terrestres et à la chronobiologie, associe un Mouvement à chaque saison (le parcours solaire entre solstices et équinoxes).

- appliquée à la physiologie, associe un Mouvement à chaque Organe, en accord avec sa fonction principale.

Les 5 Mouvements

Le Mouvement Bois représente la croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang. Il croît, émerge du sol et monte vers la lumière au printemps. Le Bois se courbe et se redresse.

Le Mouvement Feu représente le Yang à son apogée. Le Feu monte, s’élève.

Le Mouvement Terre, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau.

La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et qu’elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

C’est le plan de référence où émerge le Bois et dont s’échappe le Feu, où s’enfonce le Métal et à l’intérieur duquel coule l’Eau.

Le Mouvement Métal représente la variation Yin par refroidissement, assèchement et durcissement qui va donner une forme. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu’on lui donne.

Le Mouvement Eau représente la gestation, l’apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L’Eau descend et humidifie.

(site chenmen.fr, médecine chinoise)

Cycle d’engendrement et cycle de domination

Les 5 mouvements Bois, Feu, Terre, Métal et Eau s'engendrent dans un ordre immuable : l'Eau engendre le Bois, le Bois engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau...

Dans un enchaînement différent, ils se contrôlent aussi, afin de maintenir en permanence l'équilibre et l'harmonie : l'Eau éteint le Feu, le Feu fait fondre le Métal, qui fend le Bois, qui se nourrit de la Terre, qui absorbe l'Eau...

Dans le schéma des 5 éléments en tête de chapitre, le cycle d’engendrement est figuré par le cercle qui relie les éléments. L’étoile comprend les liens de contrôle et de soumission.

Ces cycles et leurs déviances sont les bases de tout traitement par l'acupuncture et la pharmacopée de la médecine traditionnelle chinoise.

ET VOUS, QUEL ÉLÉMENT ÉTÉS-VOUS ?

Aux 5 éléments correspondent 5 tempéraments de patients pour la médecine chinoise.

En vous reconnaissant dans l’un de ces tempéraments, vous saurez ainsi mieux percevoir quel est votre élément… et aussi votre saison, et tout ce qui correspond !... Vous êtes-vous reconnus ?

Maintenant, il suffit de vous reporter au tableau précédent, pour mieux comprendre votre élément-clef !

Bien sûr, ce petit test n’a rien d’un réel diagnostic en médecine traditionnelle chinoise, pratiqué par un professionnel.

Dates des saisons chinoises 2017

Intersaison                             : du 16 janvier au 2 février

Printemps  立夏 (Lì​ Xià)          :         3 février      

Le Yang commence à dissiper le froid. Insectes et animaux sortent de leur hibernation, la végétation commence à pousser.

 Equinoxe de printemps         :      20 mars
Yin et Yang sont égaux. Le jour et la nuit sont de même durée et les températures deviennent plus douces.

Intersaison                              : du 17 avril au 4 mai

Été  立夏 (Lì​ Xià)                      :         5 mai
Le Yang continue de croître, la fleuraison commence.

Solstice d’été                         :       21 juin
Le Yang est à son maximum et le Yin commence à augmenter. Jours les plus longs de l’année.

5^ème saison                           : du 20 juillet au 6 août

Automne  立秋 (Lì Qiū)         :         7 août
Le Yin croît

 Équinoxe d’automne         :       23 septembre
Yin et Yang sont de nouveau égaux.

Intersaison                          : du  19 octobre au 6 novembre
Hiver 立冬 (Lì​ Dōng)      :         7 novembre

Le Yin domine, les plantes et fleurs fanent.